過去人們看西方文明的優(yōu)點(diǎn)多，看中華文明的缺點(diǎn)多；而現(xiàn)在西方文明暴露的弊端引起一系列世界性危機(jī)，使中華傳統(tǒng)潛在的精華得以展現(xiàn)，當(dāng)此之時(shí)，更多地關(guān)注中華文明的優(yōu)點(diǎn)及其當(dāng)代及未來的價(jià)值，是十分必要的。如何在文化哲學(xué)比較中把握中華核心價(jià)值，見仁見智，可有不同表述。我傾向于把它歸結(jié)為“仁恕通和剛毅”六個(gè)字。
中華文明首先推崇仁愛，把愛人作為最高信仰。孔子講泛愛眾而親仁，孟子講仁者愛人，韓愈總括“博愛之謂仁”，從愛親人推而愛他人愛社會(huì)愛萬(wàn)物，視天下猶一家，視天地萬(wàn)物猶一體，這是有仁德者的博大情懷。尊重生命，關(guān)愛他人，是中華共同體存在的根本價(jià)值依據(jù)。中華仁者愛人之道與西方基督教的愛人如己及法國(guó)大革命提出的博愛是相通的，又有所不同。在儒家看來，愛心來自人的本性，不由上帝賦予，不以愛神為前提，它乃是人類共同體正常生活的內(nèi)在需要，如孟子所說“愛人者，人恒愛之”（《孟子·離婁下》），墨子所說“兼相愛，交相利”（《墨子·兼愛》）。反之，交相惡必然共相害。
中華的仁愛之道的最大特色是落實(shí)為忠恕之道，由此而植入了平等互尊的要素，從而具有了超越等級(jí)制度和文化征服的局限的生命力，為當(dāng)今人類多元文化實(shí)現(xiàn)和諧共生提供合理的文明途徑。忠道就是盡己之心幫助他人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》），希望他人自立發(fā)達(dá)，但不把自己特有的方式強(qiáng)加于人，這就引出一個(gè)恕道，用“恕”來保證仁愛的實(shí)現(xiàn)。
孔子認(rèn)為“恕”是一言而可以終身行之者，即“己所不欲，勿施于人”，它的精髓在于推己及人、將心比心，體諒人尊重人，提倡互尊的愛，不僅反對(duì)仇殺報(bào)復(fù)，也不贊成把愛強(qiáng)加于人，因?yàn)槟遣皇钦鎼郏€會(huì)引起怨恨。基督教提倡愛人并熱心公益慈善事業(yè)，值得肯定。但原教旨主義主張“基督以外無(wú)拯救”，把不信上帝的人視為異端，而實(shí)行“己所欲，施于人”，往往造成文明的沖突，因此開放的基督教人士贊賞孔子的恕道，提倡不同宗教之間的互尊與對(duì)話。恕道是中華文明博愛的最大特色，它在歷史上**緩解了等級(jí)制度和民族矛盾引起的內(nèi)部關(guān)系緊張，保障了不同族群和信仰之間的大致和諧。
仁愛情懷再進(jìn)一步落實(shí)便是通和之道。中華民族是一個(gè)很大的文化共同體，其民族格局是多元一體，其文化模式是多元通和，血脈流長(zhǎng)，紐帶堅(jiān)固。其緣由，一方面有以儒為主、佛道為輔的文化內(nèi)核，向心力強(qiáng)；另一方面內(nèi)部是多民族多元文化并存、相通、互補(bǔ)，具有極大的包容性，又勇于對(duì)外開放學(xué)**，不同的文化漸行漸近，彼此感通互攝，以和諧為主旋律，有沖突而沒有宗教戰(zhàn)爭(zhēng)，矛盾易于化解，文化共同體在不斷豐富與更新中發(fā)展。《易傳》講“感通”“會(huì)通”，莊子講“道通為一”，譚嗣同講“仁以通學(xué)第一義”，“通之象為平等”，“仁不仁之辨，于其通與塞”，提倡中外通、上下通、男女內(nèi)外通、人我通。會(huì)通者彼此由溝通而融會(huì)，相互攝取，其關(guān)鍵在于心靈相通。因此“通和”是最理想的族際關(guān)系與文明關(guān)系。
中華文明的主導(dǎo)儒學(xué)，不把自己看成絕對(duì)真理，因而具有了超越自我的氣度。它重點(diǎn)不在向社會(huì)提供某種信仰或?qū)W說，而是向社會(huì)提供不同信仰、學(xué)說之間相處的智慧，即協(xié)調(diào)多元文化的智慧，這就是中和之道，相信“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”，“天下同歸而殊途，一致而百慮”，以中庸為至德，堅(jiān)持“執(zhí)兩用中”，反對(duì)極化思維與行為。它站在“天下”即全人類的高度，以平等的心態(tài)看待多樣性文明。它有自尊，同時(shí)能尊重他者。孔子的“和而不同”成為中國(guó)人協(xié)調(diào)多元民族與文化關(guān)系的偉大智慧，形成兼收并蓄、包容多樣的深厚傳統(tǒng)，而且養(yǎng)成持中、穩(wěn)健、妥協(xié)、溫和的民族性格，極端主義不易滋長(zhǎng)。因此，中華文明不會(huì)成為任何其他文明的對(duì)手，只會(huì)成為它們的朋友與伙伴。當(dāng)然，中華民族有文明底線的堅(jiān)守，以正義為準(zhǔn)則，以真善美為方向，不向邪惡讓步，故強(qiáng)調(diào)“和而不流”（《中庸》）。
中華文明鑄成的中華精神，可以用《易傳》三句話表述：自強(qiáng)不息、厚德載物、剛健中正。它的價(jià)值理想和民族性格中，在蘊(yùn)含仁恕通和的溫潤(rùn)、包納利他之道的同時(shí)，也不乏剛直毅勇之質(zhì)，因而中華民族培育了一代又一代的仁人志士，有操守有擔(dān)當(dāng)，在民族艱難危急時(shí)刻挺身而出，迎風(fēng)浪而上，挽狂瀾于既倒，開辟出民族復(fù)興之新路。孔子說：“剛毅木訥近仁”，“質(zhì)直而好義”。曾子說：“士不可以不弘毅。”《中庸》以“仁、智、勇”為三達(dá)德。孟子闡揚(yáng)大丈夫豪邁氣概：“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈。”通過養(yǎng)浩然之氣形成獨(dú)立不移的品格。這種品格正是《易傳》說的“剛健中正”：不屈從亦不欺人，有毅勇而無(wú)偏邪。中國(guó)人向往在多元國(guó)家民族互尊的情況下使中華民族過上有尊嚴(yán)的生活，向往在社會(huì)人們互尊的情況下使每個(gè)人和家庭過上有尊嚴(yán)的生活，它摒棄“把自己的幸福建立在他人的痛苦之上”的霸權(quán)邏輯，而追求國(guó)格人格的平等。今日中華民族在迅速和平崛起過程中對(duì)外實(shí)行睦鄰安鄰、協(xié)和萬(wàn)邦的方針政策，對(duì)內(nèi)實(shí)行民族平等、努力使百姓生活得富裕而有尊嚴(yán)的方略，正是中華文明核心價(jià)值的當(dāng)代體現(xiàn)。
西方文明主導(dǎo)著國(guó)際生活，它內(nèi)含的工具理性、個(gè)人主義的膨脹和對(duì)抗哲學(xué)的慣性所造成的生態(tài)危機(jī)、社會(huì)危機(jī)、道德危機(jī)，已經(jīng)達(dá)到極為嚴(yán)重的地步，必須用中華文明的仁恕之道、通和之理、中正之德加以補(bǔ)救。這不僅關(guān)乎西方和東方的地區(qū)發(fā)展，更關(guān)乎整個(gè)人類是否有光明前途。地球村公民應(yīng)有這份認(rèn)知和擔(dān)當(dāng)。