里仁為美”：孔子居處觀的哲學意義
來源：光明日報作者：許春華 2024-01-08 09:50
居處是每個人日常生活中不可或缺的。對于《論語》中孔子與孔門弟子來說，居處不僅是日常生活所需，也是君子品質的體現，是“仁”之展開與實踐，是儒家生活方式的組成部分，這種居處觀由此成為孔子仁學思想的一個縮影，獲得了儒家哲學意義。本文選擇《論語》中與居處相關的文本，進行釋義和解讀，闡發孔子居處觀的哲學意義與現代價值。
居處與君子品質
居處本身并不會產生哲學意義，但君子與普通人看待居處的態度不同，這種居處就獲得了儒家哲學意義。《論語·學而》載：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學也已。’”居處之“安”與“不安”，與飲食之“飽”與“不飽”一樣，只是普通的生活要求。在孔子看來，“食無求飽”與“居無求安”是一種君子品質。居處不能追求安樂，與《論語·陽貨》中“居處不安”義近，只不過后者是從中引發出“予之不仁”。“求”即自覺追求，是君子修養的一種思想面向，“求”而導向“正”，“有道而正”即君子的修養目標，亦是君子之道的落實。“求”與“正”“好”前后呼應，是君子品質的一種內在規定。
君子之儀容體態、言談舉止，時時處處要依據仁義之道。《論語·衛靈公》載：“子曰：‘群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！’”“群居”并非指宗族共居，而是指同門共居。“不及義”“行小慧（惠）”，是指言行中不取“義”，而以小恩小惠相互誘引，與《論語·陽貨》中的“飽食終日，無所用心，難矣哉！”可相互發明。孔子主張同門同學共居，應以“及義”為依據，相互切磋探討。孔子又提出，即使居于蠻荒之地，君子也要發揮人格典范的風范作用。《論語·子罕》載：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”（春秋時代“九夷”臣屬楚、吳、越三國，戰國時代又專屬楚國，處于華夏文明的邊緣地區）“陋”并非簡陋，亦非鄙狹，而是用來形容文明的程度。君子顯發的風貌氣象，會如時雨一樣潤物百姓，如春風一般沐浴鄉里。
《論語·述而》載：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”此章并非孔子獨語，而是出于孔門弟子的記載。“燕居”是孔子居處的一種方式，亦謂“閑居”。儒家經典文獻《禮記》中，出現了孔子與弟子對話篇《仲尼燕居》《孔子閑居》，說明當時儒家的一些思想創造活動，是在孔子“閑居”“燕居”時發生的。“申申如也”“夭夭如也”是孔子“燕居”時的一種氣象，不過，這種氣象不是采取描述性語言，而是以一種“形容詞”摹狀的“狀態”。宋儒程子云：“申申是和樂中有中正氣象，夭夭是舒泰氣象，此皆弟子善形容圣人處也。為申申字說不盡，故更著夭夭字。”“中正”“舒泰”，便是孔子“燕居”的君子品質。“申申”“夭夭”作為君子品質的風貌氣象，同時蘊含著“悠然自得”“氣定神閑”的審美情趣。所以，“燕居”這種狀態，透出一種善美同體的儒家境界。
居處與仁之展開
《論語》中弟子“問仁”章較多，但與居處相關的并不多見。《論語·子路》載：“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’”這意味著“仁”的展開與實踐，不能脫離“居處”“執事”“與人”；儒家的日常生活，也要依仁學、合道德展開，“恭”“敬”“忠”就是“居處”“執事”“與人”的依據。所謂“居處恭”，不是對居所恭敬，而是要在居處期間，各個方面都要貫徹儒家的仁學精神，這是從仁學精神轉換為儒家生活方式的一個側面。不僅如此，還要以儒家仁學精神審視人們的生活方式。《論語·子路》載：“子謂衛公子荊：‘善居室。始有，曰：茍合矣。少有，曰：茍完矣。富有，曰：茍美矣。’”春秋時期部分士大夫奢侈成風，故孔子以衛公子荊為例，樹立一種節儉生活方式的典型。此章存在一種逐次遞進的思維進程，“茍”，訓為“誠”；“合”，俞樾《群經平議》釋為“足”；“完”，完備。“始有”，才有一點即謂“誠足”；“少有”，稍微多點即謂“誠完”；“富有”，生活富足即謂“誠美”，亦即完美。“善居室”不是僅指最后的“茍美矣”，而是指從“茍合矣”到“茍完矣”再到“茍美矣”的整個進程，這個進程是衛公子荊生活方式的寫照。“善居室”之“善”，是指衛公子荊的生活方式，符合孔子仁學的節儉精神，是儒家生活方式體現仁學精神的另一側面，這與孔子一貫提倡的“禮，與其奢也，寧儉”“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固”是完全一致的。
孔子的居處觀，也存在一種儒家的審美向度，如上文“茍美矣”，即顯示出“善居室”的一種審美情趣。《論語·里仁》中敘述得更為具體深刻：“子曰：‘里仁為美，擇不處仁，焉得知？’”“里”，民之所居；“里仁”即依仁而居，申明儒家居處的道德向度；“美”表明“里仁”也是一種審美現象，“為美”則指向一種審美實踐。后儒多以“善”改“美”，或以“善”釋“美”，這一方面突出了“里仁為美”的道德向度，同時也不同程度地遮蔽了“里仁為美”的審美向度。“擇”，求也，意味“里仁為美”也是一種動態過程，是仁的展示與實踐過程。最后，“知”通“智”，楊伯峻先生《論語譯注》在此章文本后專門注明：“《論語》的‘智’都如此寫。”以“知（智）”明“仁”，是《論語》中“仁”“知（智）”通行的關系，如“仁者安仁，知（智）者利仁”“知（智）者樂水，仁者樂山”。而此處以一種反詰的語氣，強調如果不依仁選擇居處，可謂不明之人，即不得為“知（智）”者。
孔子居處觀的學術價值
在孔子與孔門弟子的儒家視域中，居處不僅是日常生活所必需，而且是對“仁”的展示與踐行，也是君子品質的修養路徑，這種居處觀對后世儒家影響深遠。孟子在與弟子公孫丑的對話中，引用了《論語》中的“里仁為美”：“孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。”在孟子看來，人們要依仁而居，“人之安宅”即人們生活于其中，須臾不可離的仁心。荀子亦云：“故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”君子“擇鄉”，要依據儒家的“中正”道德精神。至漢儒時期，司馬遷云：“故曰：‘制宅命子，足以觀士；子有處所，可謂賢人。’”以居處為觀察儒家士大夫志向之標識，“故曰”意味著這種居處主張，溯源于先秦儒家的居處學說。包括漢儒劉向所載“孟母三遷”，這種帶有儒家色彩的典故，亦有其重要的思想價值。從先秦儒家至漢代儒家這些關于居處的主張，在儒家思想史中均應占有相應的學術地位。
孔子“里仁為美”的居處觀，不僅是“仁”的展示與實踐，也會相應產生一種審美感受與審美情趣。在此應該說明兩點，其一，這種居處之“美”，不是空間建筑之美，也不是園林建筑之美，而是“燕居”之美，是居處其中的君子氣象之美，君子品質之美。其二，“里仁為美”不是指向一種審美的理論形態，而是一種審美現象與審美實踐。從靜態上說，這種“美”是一種審美現象；從動態上說，這種“美”是一種審美實踐。這不是對“美”的抽象與概括，而只是“美”的展示與顯現。也即是說，這種“里仁為美”的審美感受與審美情趣，是與孔子仁學融為一體的，“里仁為美”之“美”不是獨立存在的，而是存在于孔子仁學世界、君子人格之中，體現于“仁”的展示和實踐過程之中。這種“里仁為美”的居處觀，存在著道德與審美的雙重向度，這對于現代人的生活方式形成與價值觀念塑造，同樣也會產生道德與審美的雙重作用。
在古希臘的哲學本義中，“愛智慧”意味著對哲學（家）生活方式的選擇。同樣，《論語》中孔子與孔門弟子創立的生活方式，雖然并未脫離普通人的日常生活，但這種生活方式貫徹了儒家的哲學信念，是一種依仁學、合道德的生活方式，是一種儒家版的哲學生活方式。相比于道教的道士生活方式，佛教的僧尼生活方式，儒家生活方式具有現實的、人間的特點，因為儒家生活方式植根于人們的衣食住行、儀容體態、待人接物、婚喪嫁娶、教育教化、身心性情之中。由此來看，孔子開創的“儒家”，不僅存在于歷代儒家經典（“六經”到“十三經”）之中，存在于各種儒家文獻之中；而且存在于儒家生活方式之中，這種生活方式既是儒家的思想創造活動，也是儒家思想觀念的存續形態與展示方式，更能呈現出儒家哲學的生命活力。這是《論語》中包括居處觀在內的，孔子與孔門弟子開創的儒家生活方式能夠在中國歷史上綿延賡續、世代不絕的根源。所以，研究《論語》中的儒家哲學，不能僅僅停留于“仁”“禮”等核心思想觀念，也要研究包括居處觀在內的儒家生活方式，發掘這種儒家生活方式的哲學意義與現代價值，這也是儒家哲學傳統的創造性轉化、創新性發展的題中應有之義。
（作者：許春華，河北大學哲學與社會學學院學術委員會主任，河北大學畿輔哲學研究中心主任）
編輯：衣悅
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