從“無為而無不為”到“通而無為”
——《淮南子》對老子無為思想的傳承和引申
來源：光明日報作者： 2024-04-13 10:52
《淮南鴻烈集解》資料圖片
《淮南子》掃葉山房石印本資料圖片
先秦時期，老子面對社會的動蕩不寧、人心的焦灼不安，于靜觀默想之間，依據(jù)“道法自然”的哲學理念，提出了“無為而無不為”的治國理政之道，從而為當時、也為后世貢獻了一種獨到的、高超的政治智慧。至漢代，淮南王劉安（公元前179—前122）主持編撰的《淮南子》（又名《淮南鴻烈》，鴻：大，烈：光明，意為大光明之書），對《老子》的思想進行闡發(fā)，特別是對“無為”思想作出了頗有新意的解讀。
距今二千一百多年前，在當時的淮南國都城壽春（今安徽省淮南市壽縣），西漢淮南王劉安招致天下“俊異之士”三千余名，“觀天地之象，通古今之事”，探討國家興亡之道，研究天文地理科學之理，使淮南地區(qū)成為西漢前期中國重要的學術文化中心之一。其最重要的學術成果，就是撰寫出百科全書式的著作《淮南子》。此書“紀綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理”（《淮南子·要略》），在學術方面涉及哲學、文學、易學、音樂、自然科學等眾多領域（書中保存了不少自然科學史料）。梁啟超在《中國近三百年學術史》中說：“《淮南鴻烈》為西漢道家言之淵府，其書博大而有條貫，漢人著述中第一流也。”胡適則將《淮南子》稱為“絕代奇書”。他在為劉文典《淮南鴻烈集解》所作的序言中，批評“中世儒者排斥異己，忽略百家，坐令此絕代奇書，沉埋不顯”。胡適將《淮南子》一度“沉埋不顯”歸因于當時的儒家“排斥異己，忽略百家”，此論可商討。而《淮南子》的中心思想，則誠然是闡釋、發(fā)揮道家（胡適所謂儒家之“異己”）創(chuàng)始人老子的學說。
綜觀《淮南子》不難看出，此書所奉行的，是形成于戰(zhàn)國中后期、并在漢初被奉為治國之道的黃老道家思想。高誘在《淮南鴻烈解·序》中說，劉安及其賓客“講論道德，總統(tǒng)仁義，而著此書。其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜，……歸之于道”。這里的“其旨近老子，淡泊無為，……歸之于道”，確實是一語中的。
劉安本人曾說，在《淮南子》書中，“帝王之道備矣”。他所說的“帝王之道”，一言以蔽之就是“無為而治”。對于老子提出的“道常無為而無不為”的思想，《淮南子》主要從下列兩個方面作出了闡發(fā)和引申。
“無為”的本質是“不易自然”
首先，《淮南子》澄清了世人對于老子無為思想的誤解。
《淮南子·原道》說：“所謂無治者，不易自然也。”老子所說的“無為”，就是不違背自然，不要人為地干預事物自身的發(fā)展狀態(tài)和規(guī)律，而不是如有些人所理解的“寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往”的無所作為。《淮南子》把古代的神農(nóng)、堯、舜、禹、湯等“圣王”作為“無為而治”的楷模，以他們?yōu)槔f明，“無為而治”并非“感而不應，攻而不動”。相反，這些圣王心憂天下百姓之苦，全部身心都致力于為民興利除害，終生勤勤懇懇，毫不懈怠，“此五圣者，天下之盛主，勞形盡慮，為民興利除害而不懈。”（《淮南子·修務》）
《淮南子》認為，“無為而治”的要義是治國理政要遵循客觀事理，不憑主觀意志，并且不以滿足個人之欲望為目的。《淮南子·修務》說：“私志不得入公道，嗜欲不得在正術，循理而舉事，因資而立（功），權自然之勢，……事成而身弗伐，功立而名弗有。”這“自然之勢”指的就是事物的客觀規(guī)律。而“私志”與“公道”則必須涇渭分明。
按照《淮南子》的闡釋，老子“無為”思想的本質是順應自然。老子主張“無為”，并非主張消極保守、無所作為。老子所主張的，是人們理性地認識天地萬物的本性和規(guī)律，自覺遵循事物的本性和規(guī)律而不妄加干預。老子并不否認人可以輔助自然，但他強調(diào)人應該在順應自然的前提下輔助自然，“輔萬物之自然而不敢為”（《老子·六十四章》）。人不要按照自己的主觀意愿，在事物的運行、發(fā)展過程中對其橫加干預。這就是老子“無為”思想的本義和真諦。所謂“無為而無不為”，其實包含著“有所為”——順應事物自然規(guī)律的“有所為”。《淮南子》指出，老子認為人的“有為”之舉往往弄巧成拙，使事物的發(fā)展最終出現(xiàn)始料所不及的結局。天下的事物經(jīng)常表現(xiàn)出這樣一種特征：有的你越是想增益它，實際上反而減損了它；有的你越是想減損它，實際上反而增益了它，即“物或益之而損，或損之而益”。
《淮南子》還提出，“無為”主張順其自然，但并不是任其自然，不做出主觀努力，不發(fā)揮人的才智。例如，雖說自然的地勢都是西高東低，江河都是從西向東流入大海，但還必須要人來治理疏導河道，才能使河水暢流無阻；雖說到了春天禾苗都能生長，但還需要人來辛勤勞作，才能使莊稼獲得豐收。假若“無為”就是聽任水自流，坐待苗自長，那么圣王就不成其為圣王，也不可能坐收“無為而無不為”之功效。因此，神農(nóng)要嘗百草并教百姓種五谷，堯要四處奔走教民仁愛，舜要教百姓筑墻建屋，大禹要用疏導之法治理洪水。而他們的行為，都屬于老子所說的“無為”之舉。正因為有了這樣的“無為”，圣王才能夠“彈五弦之琴，歌《南風》之詩，而天下治”（《史記·樂書》）。
“塞而無為”與“通而無為”
特別值得指出的是，《淮南子》還進一步區(qū)分了“塞而無為”與“通而無為”。
所謂“塞而無為”,指人們對于事物采取“漠然不動，引之不來，推之不往”的態(tài)度，也就是無所用心、無所事事。所謂“通而無為”，指的是人們在尊重客觀規(guī)律的前提下的“無為”。所謂“通”，意為“通曉”，就是探索、認識和掌握事物的自然規(guī)律。“故通而無為也，與塞而無為也同。其無為則同，其所以無為則異。”（《淮南子·要略》）兩種“無為”，看似相同；但是何以無為，卻截然不同。“塞而無為”是真正的無所作為，“通而無為”則是不“強為”。那么，什么是老子所反對的“有為”“強為”呢？《淮南子》舉例說：“若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。”（《淮南子·修務》）倘若試圖用火烤干水井,試圖讓淮河水倒灌八公山（“以火熯井，以淮灌山”），從自己的主觀意志出發(fā)而違背自然規(guī)律（“用己而背自然”）那就是老子所反對的“有為”“強為”。
簡言之，“無為”就是“不易自然”，“無為而治”其實是遵循事物自然規(guī)律的“有為而治”。“通而無為”則是由于通曉事物運行的規(guī)律而不做違背規(guī)律的事。這可以說是《淮南子》對于老子“無為而為不為”思想的申明、發(fā)揮甚至某種程度的超越。老子提出“輔萬物之自然”，而《淮南子》則進一步提出“通”萬物之自然，即認識、掌握萬物運行的自然規(guī)律，從而在此基礎上實現(xiàn)無為而治。可見《淮南子》指出了認識事物運行的自然規(guī)律的重要性。這可以作為一個例證，表明在先秦之后，老子的“無為”思想不僅綿延賡續(xù)，而且在政治思想領域引發(fā)出堪稱真知灼見的新見解。
從老子的“無為而無不為”到《淮南子》的“通而無為”思想，不僅是一種高明的歷史智慧，而且至今仍然能夠給現(xiàn)代人類以有益的啟迪。從微觀層面看，“無為”智慧能夠被運用于人們的日常生活、學習、工作等實踐活動之中，警示人們不要從主觀意志出發(fā)而盲目地“有為”“強為”，引導人們致力于“通而無為”，努力探索事物運動、發(fā)展的自然規(guī)律，在認識客觀規(guī)律的基礎上因勢利導、順勢而為、有所為有所不為。從宏觀層面看，這種“無為”智慧能夠在方法論上為現(xiàn)代人類如何與自然界和諧相處提供啟示。近代以來，隨著西方工業(yè)革命的成功和世界科學技術的進步，人類社會在利用、控制、改造自然方面取得了巨大的成就。當代電子通信、太空探索、生物化學等領域科學技術的迅猛發(fā)展，特別有力地表明了這一點。但是，無論科學技術進步到何種程度，人類對自然界的利用、控制、改造都不能夠從主觀意志出發(fā)而盲目地“有為”“強為”，不要以為當代人類憑借科學技術就可以對自然界為所欲為。不明白這個道理，不致力于與自然界和諧相處，人類的行為就會由于違背自然界的客觀規(guī)律而事與愿違，甚至適得其反。總之，人類永遠可以從道家的“無為”思想中汲取智慧、獲得警示，從而在認識客觀規(guī)律、尊重和順應客觀規(guī)律的前提下奮發(fā)有為。耐人尋味的是，這種尊重客觀規(guī)律的奮發(fā)有為，卻正是老子所說的“無為而無不為”，正是《淮南子》所說的“通而無為”。這對于我們，乃至對于當今整個人類，仍然不失為一個重要提示：在認識、尊重事物運行客觀規(guī)律的基礎上奮發(fā)作為。
（作者系安徽省社會科學院研究員、安徽省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員）
編輯：宮英英
文章、圖片版權歸原作者所有，如有侵權請聯(lián)系刪除