祭孔樂舞始于何時
來源：作者： 2020-09-23 15:53
祭孔樂舞始于何時？據記載，源于“六代之樂”。“六代之樂”標志著祭孔始用樂。
9月28日，乙未年祭孔大典在孔子故里山東曲阜孔廟舉行（資料圖 圖源網絡）
“六代之樂”，包括有“云門”、“大戚”、“大韶”、“大夏”、“大濩”、“大武”。相傳屬黃帝、堯、舜、禹、湯、周武王六朝所作。據記載，齊武帝，永明三年（485年），“有司奏宋元嘉舊事，學生到先釋奠先圣先師禮”，“今當行何禮？用何樂及禮器？時從喻希議，用元嘉故事設斬懸之樂，六佾之舞。”可見，東晉時期祭孔釋奠已采用斬懸之樂，六佾之舞禮制。斬懸之樂其記譜方式，現已無從可考，而六佾之舞，均有史料記載。春秋之時，在天子使用的樂舞之中，其行列是有一定規格的就其縱橫行列而言，諸侯六行，每行六人；大夫四行，每行四人。而天子八行，每行八人。就使用樂舞而言，“天子用八，諸侯用六，大夫用四，士用二”。八佾舞，八行八列，共64人，用來祭拜皇帝祖先，屬于祭祀的最高級別。六佾舞，六行六列，共36人，用來祭拜諸侯及宰相。
祭孔樂舞（資料圖 圖源網絡）
古代佾舞具有嚴格的等級限。在等級森嚴的封建社會，使用佾舞是要嚴格遵循禮制的。《論語·八佾》說：“孔子謂季氏八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍。”季氏是大夫，只應使用四佾，而違犯規制，使用八佾舞，當然作為封建禮制，是不能容忍的。在唐以前，祭祀孔子，一般使用的六佾之舞。唐開元二十七年（739年），孔子被封為文宣王，順仲春、仲秋祭孔時，采用人的“八佾舞”。宋代建隆元年（960年），宋太祖更周樂舞之名，文舞還神之名，各春天逐宣室之舞。亞獻、終獻使用武舞。舞工128人，八佾十六列之制，文舞生64人，武舞生64人，合計128人。唐宋以后，孔子祭典，一般均采用帝王禮制。在宋代祭孔活動中，常命太常樂工數倍用官架樂歌《宣圣御贊》作祝詞：
大哉宣圣，斯文在茲，帝王之式，今古之師，志則春秋，道由忠怒，賢于堯舜，日月共鑒，唯時載雍，戢此武功，肅昭盛議，海寧聿崇。
在清光緒以前，祭孔樂舞的禮制是無定規的，或使用六佾，或使用八佾，這主要根據當時統治者對孔子和儒家文化的推崇程度而論。如明代的不同時期則有“六佾”或“八佾”之不同禮制。明洪武二十五年（1392年），明王朝頒釋奠儀式，二十六年（1393年）又頒布頌大成東于天下，至成化年間，一直沿用“六佾舞”。明成化九年（1473年）明王朝又將文廟釋奠儀式改為“八佾舞”。明成化十二年（1476年），“增豆籩各為十二”。“凡文舞，云門、咸、池、大韶在庭賓階之右位，為六列，施英韶而舞之，各有四表，表距四步為節綴，各六十四合，用三百八十四人”。“六列”、“六十四合”表明明朝曾通用“六佾舞”。明洪武六年（1373年），詔定“舞六佾”。明嘉靖九年（1530年），也是使用“六佾”。
清順治至清光緒中期，清政府沿用“六佾”之制上丁祭孔。清光緒三十二年（1906年），又詔定祭孔升為“大祀”，“改八佾舞，行帝五禮”。于是“八佾舞于庭”以后又出現在祭孔禮儀之中，一直流行到1949年前。
祭孔樂舞的內容以頌揚孔子生前的業績為主，是樂、歌、舞三位一體的綜合藝術。其樂源于孔子所推崇的“韶”；舞源自“夏”；詩來自隋代牛弘、蔡徵的創作。樂曲八音齊全、古樸純正、典雅悠揚、金聲玉振。舞生三十六人左手執龠（音“樂”），以龠為舞具，取吹之器以立聲之意；右手執羽，秉羽則取飾物以立容之意。預備姿勢為雙手在胸前相交，合成“十”字形。第一個舞蹈造型，代表一個字。歌生唱完一句歌詞，樂曲奏畢一節，舞生正好完成一組動作，舞姿剛勁舒展，具有雕塑之美。樂生共四十五人，演奏的樂器有古箏、古琴、笙、笛、簫，以及早已在舞臺上消失的，如箎（音“遲”）、損、柷、敔（音“語”）、編鐘、編馨等。祭孔禮儀過程與樂舞相結合，形成了獨具一格的國學祭孔特色，給人以崇高的藝術享受。主祭官、陪祭官、執事官、樂生、舞生、歌生百余人表演，場面宏大，古樸嫻靜。
舞曲為清康熙年間頒布。
《迎神》。云：大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師。祥征麟紱，韻和答金絲，日月既揭，乾坤清夷。
《咸平樂》。初獻云：予懷明德，玉振金聲，生民未有，展也大成。俎豆千古，春秋上丁，清酒既載，其香始升。
《寧平樂》。亞獻云：式禮莫愆，升堂再獻，響協鏞，誠孚。肅肅雍雍，譽髦斯彥，禮陶樂淑，至今木鐸。
《安平樂》。終獻云：自古在昔，先民有作，皮弁祭菜，于論思樂。唯天牖民，唯圣虹若，彝倫攸敘，至今木鐸。
《景平樂》。撤饌云：先師有言，祭則受福。四海黌宮，疇敢不肅。禮成千撤，毋疏毋瀆，樂所自生，中原有菽。
《咸平樂》。送神云：鳧繹峨峨，洙泗洋洋，景行行止，流澤無疆。聿昭祀事，祀事孔明，化我蒸民，育我膠癢。
《咸平樂》。春、秋二祭詞周，唯春祭以夾鐘為宮，倍應鐘起調，秋季以南呂為宮，仲呂起調。如迎神“大哉孔子”，春葉五，秋配六、凡、上、尺是也。
樂舞中這些唱詞每一句都有典故，大多出自《論語》《詩經》《大學》《周禮》《尚書》等古籍。祭孔樂舞不但對樂器有嚴格的規定，而且在樂曲種類方面特別講究，分為牌子曲、經腔、鑼鼓腔三大類。牌子曲和轉頌、轉新令、轉老令等，是只奏不唱的曲詞，俗稱“大樂”，用于祭祀活動的開頭和結尾。現行各地文廟使用的樂曲和歌詞基本上是沿用北宋大成府所編撰的，共有十四首，傳到明、清時期保留了六首。現在臺北孔廟仍在使用的《大成樂章》還有一、迎神《咸和之曲》。二、奠帛初獻《寧和之曲》。三、亞獻《安和之曲》。四、終獻《景和之曲》。五撤饌《咸和之曲》。六送神《咸和之曲》。
清代祭孔典禮所使用的歌詞樂曲如下：
迎神《咸和之曲》：大哉孔圣。道德尊崇。維持王化。斯民是宗。典祀有常。精純并隆。神其來格。于昭圣容。
奠帛初獻《寧和之曲》：自生民來。誰底其盛。唯師神明。度越前圣。恣帛具成禮容斯稱。黍稷非馨。唯神之聽。
亞獻《安和之曲》：大哉圣師。實天生德。作樂以崇。時祀無數。清酤唯馨。嘉牲孔碩。薦羞神明。庶幾昭格。
終獻《景和之曲》：萬世宗師。生民物軌。瞻之洋洋。神其寧止。酌彼金罍。唯清且旨。登獻唯三。于嘻成禮。
撤饌《咸和之曲》：犧象在前。豆籩在列。以享以薦。既芬既潔。禮成樂備。人和神悅。祭則受福。率遵無越。
送神《咸和之曲》：有嚴學宮。四方來宗。恪恭祀事。威儀雝雝。歆茲唯馨。神馭還復。明煙斯畢。咸膺百福。
舞，在祭孔佾舞中占有著極重要的地位。舞，有文、武之分。“羽舞”的舞者，手持羽龠，以其不用的兵器，象征文德。“干舞”的舞者手持干戈，以其使用兵器，象征武功。故舞有文舞、武舞，舞者稱“佾舞生”，簡稱“佾生”或“舞生”。佾舞生左手持龠，右手秉翟，二者并合時，左龠在內而右翟在外，左龠橫擺而右翟豎立。道具龠，屬于樂器，式樣如笛。普通吹奏，比笛短三孔，舞者，則是長于笛六七孔。龠，木柄，雕龍頭飾金漆，龍口夾一羽或三羽。羽，野雉尾。在佾舞時，佾舞生前方有二人持節，稱為“節生”，或稱為“旌節生”。其作用為發號施令。站在露臺左右兩側的被稱為“東節”、“西節”。其作用是指揮“起舞”和“止舞”。
舞者站立時，其姿勢有：相內、相外、相上、相對、相背。頭部動作有：仰首、俯首、側首。身軀動作為：正面、鞠身、側面、回身直身。手勢有：起手、垂手、出手、拱手、挽手。足部動作有；蹺足、點足、出足、屈足、移足。步子有；進步、退步。體態有：授愛、辭讓、謙輯、拜跽、頓首、舞蹈。
祭孔佾舞的程序一般來說如下：佾舞生36人在東節、西節的引導下，分東西兩班，進入大成殿拜臺，肅立待。在祭祀的六大程序：迎神禮、安獻禮、亞獻禮、終獻禮、撤饌禮、送神禮等過程中，皆有樂章與歌詞。只有三獻禮才加入八佾舞。在東節的引導下，佾舞生配合詩樂的節奏，起舞。西節下令：“舞止”時，則恢復肅立姿態。每一獻藝禮共記有三十二個舞資，三獻禮共記有九十六個舞姿。四川綿竹市文館所尚保管有清代祭孔佾舞的木刻版，頗具研究價值。
編輯：解放
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