陳來 趙金剛 | 陰陽：消長有序，互濟共生
2025-11-26 11:07:01 來源：光明日報 作者：陳來 趙金剛
“陰陽”觀念滲透在中國文化的方方面面。《詩經·大雅·公劉》有“既景乃岡，相其陰陽”，以“陰陽”象征地理方位；宋玉《九辯》有“四時遞來而卒歲兮，陰陽不可與儷偕”，道出了四季更迭中陰陽的運行無法與人世悲歡同步的悲傷；杜甫《望岳》則有“造化鐘神秀，陰陽割昏曉”，“造化”指的就是大自然，杜甫將“造化”與“陰陽”相對，也就把自然現象與哲理呼應起來。
“陰陽”是中國哲學根深蒂固的根本特征，貫穿于中國古代思想發(fā)展的脈絡之中，廣泛應用于天文、地理、醫(yī)學、占卜等多個領域，對理解中國古代宇宙生成、萬物變化乃至倫理道德等觀念具有重要意義。
一陰一陽之謂道
中國傳統文化中的陰陽概念有悠久的歷史。《易經·系辭》中的“一陰一陽之謂道”精準概括了中國人對陰陽作為事物普遍規(guī)則的認識。在古人的認識中，萬事萬物都分陰陽兩面，陰陽之間的互相轉化，構成了事物運動與發(fā)展的基本條件。世界無時無刻不在變化之中，所以事物動靜之中的陰陽是相互銜接而普遍存在的。
古人認為，天地間的一切事物都由陰陽二氣構成，陰陽是貫穿自然、社會和人類生活的最基本概念。從宇宙萬物到日常生活中的一切事物，都蘊含著陰陽的對立統一關系。無論是花草、樹木、昆蟲，還是日月星辰，都包含陰陽屬性。例如，天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；火為陽，水為陰。此外，陰陽可以相互轉化。陰陽的屬性是相對的，取決于事物所處的環(huán)境和狀態(tài)。例如，樹葉向上朝陽的一面為陽，背陰覆下的一面為陰；扇子的正面為陽，反面為陰。這種相對性表明，陰陽根據事物的具體情況而變化。同時，陽盡則陰生，陰盡則陽生，陰陽之間是一個動態(tài)平衡的過程，而不是簡單的此消彼長。
同時，在古人看來，陰陽的觀念可以描述人類的生活乃至倫理。除了男性為陽、女性為陰的觀念外，主人是陽，仆人是陰，這是古代社會以陰陽觀念表示人際關系的體現。更為普遍的則是，古人認為君子屬陽，小人屬陰。
獨陽不生，獨陰不長
陰陽觀念是中國人宇宙觀、世界觀最為核心的觀念之一，中國人對于時間、空間、因果、人性的論述，或多或少都與“陰陽”有關。中國古代“陰陽”的概念來自對自然界事物運行與發(fā)展的觀察與歸納。在傳統思想中，陰陽是“氣”的兩種不同屬性。這里的“氣”是指最微細且流動的存在物，源于古人對于煙氣、蒸氣、霧氣、云氣等具體氣的現象的觀察，經一般化后成為自然哲學概念，反映物質的連續(xù)性。注重氣的連續(xù)性，體現了中華文明對事物連續(xù)性的重視，這與中華文明的連續(xù)性特點相關。
作為兩種不同屬性的氣，陽代表積極、主動的氣，陰代表消極、被動的氣。西周初年的文獻中說明，陰陽的觀念最初指日光照射的向背，向日為陽，背日為陰。《易經》將陰陽視為整個世界的兩種基本勢力或事物對立的兩個方面。西周末期，陰陽不僅是宇宙普遍的基本對立，還與氣的觀念相結合。
春秋初期，陰陽觀念已用于解釋世界的兩種基本力量。在春秋戰(zhàn)國百家爭鳴中，陰陽概念被廣泛運用。道家思想的創(chuàng)立者老子說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，表明萬事萬物都有陰陽二氣的特性，陰陽有宇宙生成的意義，也影響現實事物發(fā)展。《易傳》提出氣分陰陽，強調陰陽二氣可以相互感應進而化生宇宙的萬事萬物。戰(zhàn)國時期陰陽家強調陰陽與五行的重要性，陰陽五行又與五德相關，有解釋歷史規(guī)律、預測事物發(fā)展的意義。這一時期，陰陽思想百家爭鳴，體現了古代思想家對宇宙生成、構成與發(fā)展的探索，陰陽二氣觀念成熟并普遍應用，展現出樸素唯物思想與科學思考觀念。
漢代以后，陰陽觀念與五行學說結合，形成系統的陰陽五行學說，成為中國哲學的基本特征。在漢代思想中，陰陽、五行、四時是天地之氣的不同分化形態(tài)，陰陽與五行、四時、五方、五色、五味等高度關聯，發(fā)展出關聯的宇宙圖式建構。
經漢唐佛學傳入、道教內丹學發(fā)展，陰陽學說逐漸體系化，成為古人看待宇宙與歷史變化的核心學說。宋明理學家依據《易傳》陰陽哲學發(fā)展陰陽世界觀。理學家認為，陰陽變化是事物運動的根本原因和動力，事物差異緣于陰陽交感的不同屬性，他們還據此發(fā)展出完整的歷史發(fā)展年譜，體現陰陽觀念與天文學等觀測手段的結合。
總體而言，傳統陰陽二氣觀念將世界物質屬性視為根本，探索其中規(guī)律與奧秘。古人十分強調陰陽的普遍性。宋代思想家朱熹認為陽代表前進、上升等，陰代表后退、下降等，一切事物都有正反兩面相互作用，這是宇宙及萬物的本性。
中國古人把宇宙看作生生不息的運動過程，萬物處于永恒的產生、轉化、流動和變化中。陰陽、五行相互作用是生成的基本機制，而非由外界主宰創(chuàng)造或推動。在中國傳統思想中，陰陽相互作用是宇宙生成的本質與動力，也因為“一陰一陽之謂道”，映射出自然運動以及人類社會發(fā)展的客觀辯證規(guī)律，成為人間道德的本源。
陰陽二氣既相互對立，又相互作用、感應，其相互配合使萬物生成、變化成為可能。陰陽對立互補是世界存在與變化的根源。從縱向看，陰陽交替如晝夜更替、寒暑往來，陽氣至極轉化為陰氣，陰氣至極轉化為陽氣；從橫向看，一切事物包括宇宙本身都是陰陽對立統一體，對立面相互交合、作用、滲透、轉化。陰陽觀念不排斥對一體和諧的追求。不同事物調和、融合才能生成新事物，多樣性的調和是生生的根本條件。
宇宙是包含陰陽互補互動的整體，陰陽相互為對方提供存在條件，其相互結合構成世界及其運動。解決人類世界各種問題的根源在于處理各種對立關系，中華文明古老的陰陽平衡思維，不僅是古代中國人的基本思維方式，在現代也具有普遍意義。中華文明的宇宙觀強調連續(xù)、動態(tài)、關聯、整體。從有機整體主義出發(fā)，宇宙萬物相互依存、相互聯系，每一事物在與他者的關系中展現自身存在與價值，所以人與自然、人與人、文化與文化應建立共生和諧的關系。這種萬物關聯的宇宙觀，也是陰陽觀念的底色。
陰陽相生，剛柔并濟
太極圖作為中國傳統文化的核心符號之一，展現出中國人對宇宙萬物的運行規(guī)律與本質特征的認識。太極圖的基本形態(tài)是由黑白兩個魚形圖案相互環(huán)抱組合成的圓形。黑色部分代表陰，白色部分代表陽，二者緊密相依形成整體，體現陰陽相互依存，缺一不可。仔細觀察太極圖，會發(fā)現白魚中有一個黑點，黑魚中也有一個白點，這便是“陰中有陽，陽中有陰”的精妙體現。從動態(tài)的層面看，太極圖中的陰陽并非靜止不變，而是處于不斷的運動與轉化之中。就像陰陽魚的形狀，兩魚首尾相接，循環(huán)往復，相互轉化。這種轉化仿若四季更替，冬至時，陰氣達到極盛，但此時陽氣已開始萌動；隨著時間推移，陽氣逐漸增長，到了夏至，陽氣達到極盛，而陰氣又開始孕育。世間萬物也依照這樣的規(guī)律，一刻不停地發(fā)展變化。
在中國傳統文化中，陰陽觀念與道德倫理緊密相聯。古人認為，善與惡的相對是合乎普遍法則的表現，人們應當正視社會的丑惡面。有了這樣的認識，人就不會因社會的黑暗丑惡面而厭倦、消極、退縮，而把同黑暗的斗爭看作應有之義。雖然有善必有惡，但這種對立觀念強調個體的道德修養(yǎng)目標應是去惡存善，在社會政治結構中應當進君子而退小人。雖然宇宙間永遠不能無惡，但個人去惡存善是可能的。這種陰陽對立觀在相當程度上基于社會之善惡的對立消長，因而它始終強調陰陽對立中陽是主導的方面。
相應地，小人和君子分別對應陰陽的兩極。君子代表陽，象征著道德、仁義、和諧與積極主動；小人代表陰，象征著私欲、功利、混亂與消極被動。這種對應關系深刻影響著古人對社會秩序和統治者品德的認知。統治者若想治理好國家，就必須具備君子的品德，施行德政。
在古人看來，人類社會是廣大自然世界的一部分，受天地陰陽五行的普遍法則所支配或制約，人應當自覺仿照自然世界的本性和節(jié)律制定制度和原則來生活。陰陽的對立統一不僅是一種自然規(guī)律，也是一種社會倫理規(guī)范。古人認為人是自然的一部分，注重人在自己身上體現自然的本性，致力于人與自然的統一并與自然融為一體，也主張人要主動配合天地的陰陽生生變化，在與自然相協調的同時，協助并促進宇宙的和諧與發(fā)展。這樣的思想觀念深刻影響了傳統文化的各個方面。
在當今時代，陰陽相生、剛柔并濟的思想仍然為我們科學全面辯證地認識與把握生活中的事物關系、人生的不同境遇等提供了重要的思想參照。
盈虛有數：陰陽平衡的世界觀
陰陽觀念的另一突出特征是強調陰陽和合、盈虛有數的平衡觀念。在中國古人看來，只有陰陽二氣相互協調，天地間才不會出現災異，人民才能安居樂業(yè)。
對陰陽平衡的追求還體現在中國傳統建筑設計中。作為明清兩代皇家宮殿的故宮，其建筑設計將陰陽思想發(fā)揮到了極致。故宮的前三殿包括太和殿、中和殿、保和殿，是皇帝舉行重大典禮和處理朝政的地方，展現著陽剛之氣，體現皇權的威嚴和統治的力量。后三宮包括乾清宮、交泰殿、坤寧宮，是皇帝和后妃們居住的地方，展現出陰柔之美。
中醫(yī)理論認為，人體是一個有機整體，各個部位都與陰陽相對應，陰陽平衡是身體健康的關鍵，一旦陰陽失調，就會引發(fā)各種病癥。中醫(yī)所強調的“治未病”，就是根據陰陽協調的相關規(guī)律進行養(yǎng)生保健，起到強健身體、減少生病的效果。夏季陽氣旺盛，萬物生長繁茂，飲食上應多選擇清涼解暑的食物。冬季陰氣較盛，萬物收藏，這時飲食應以溫熱滋補為主，以補充體內的陽氣，抵御寒冷。傳統養(yǎng)生學中的時令飲食，體現出古人順應自然、調和陰陽的智慧，對現代人的健康生活仍具有重要的指導意義。
在書法繪畫領域，陰陽平衡的觀念還體現在審美的層面上，通過對山水關系以及筆畫、墨色、布局的巧妙處理，展現出中國傳統藝術獨特的魅力。以北宋畫家范寬的《溪山行旅圖》為例。雄偉壯觀的山峰占據了畫面的大部分空間，山峰高聳入云，氣勢磅礴，代表著陽剛之美。山峰的線條剛勁有力，墨色濃重，給人以強烈的視覺沖擊。山間的溪流則蜿蜒曲折，緩緩流淌，溪流的線條柔和流暢，墨色清淡，與山峰的陽剛形成鮮明對比，代表著陰柔之美。溪流穿梭于山峰之間，動靜結合，使整個畫面既充滿了力量感，又不失靈動。
陰陽之道是中華文明對世界規(guī)律的深刻洞察，以“一陰一陽之謂道”“萬物負陰而抱陽”的辯證智慧，構建起宇宙生成、自然運行的整體認知框架。它超越了單純的哲學范疇，成為理解自然節(jié)律、調適人生狀態(tài)、構建和諧關系的全面性思維模式。
當下，陰陽相濟啟示我們在快與慢、動與靜中尋找生命平衡；陰陽交感呼吁人類敬畏天地節(jié)律，在開發(fā)與守護中踐行可持續(xù)發(fā)展；陰陽平衡成為個人身心健康的指引。這種源自上古的智慧，并未因時代變遷而褪色，反而在現代語境中煥發(fā)出新的生命力。
（作者：陳來趙金剛，分別系國家社科基金后期資助項目“中國儒學史·宋元卷”負責人、清華大學教授；國家社科基金青年項目“朱熹理學中‘氣’的思想研究”負責人、清華大學副教授。本文完整版收錄于《中華文明的精神追求》，全國哲學社會科學工作辦公室編，中信出版集團出版）
【編輯：張曉芮】
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